المنهج التربوي للإمام السجاد عليه السلام

تميز الإمام زين العابدين بتربية روحية من خلال حياته المباركة ونستفيد ‏من كلماته ومناجاته جملة من الدروس الروحية التي تضيء لنا السبيل ‏والطريق فتكون بمثابة الضوء في الحياة اليومية وتمثل الكلمة التي افتـتحنا بها ‏المقام واحدة من هذه العطاءات التي قدمها للأمة إذ نجد فيها الإشارة إلى ‏بيان ثلاثة أمور وتمثل السبيل الذي يمكن للمؤمن من خلاله النجاة في حياته ‏الدنيا والآخرة ..

ويمكننا تقسيم هذه الكلمة الشريفة إلى ثلاث نقاط:‏

النقطة الأولى: الإشارة إلى الحقوق المعنوية.‏
النقطة الثانية: الموعظة بتذكير الإنسان بالآخرة.‏
النقطة الثالثة: التغذية الروحية من خلال البكاء على الخطيئة.‏

وقد أشار في المقطع الأول إلى ما يميز النظرية الإسلامية في الحقوق عن ‏النظريات الوضعية ذلك أن النظريات الوضعية ركزت فقط على الجانب ‏المادي ولاحظت الحقوق من هذه الناحية فقط دون ملاحظة منها للحقوق ‏في الجانب المعنوي وهذا بخلاف النظرية الإسلامية فإنها كما لاحظت الجانب ‏المادي للحقوق أيضاً فقد لاحظت الجانب المعنوي وهذا ما يشير إليه ‏الإمام من خلال قوله(( كف لسانه عن الناس باغتيابهم)) إذ أن صيانة ‏كرامة الشخصية يعدُ من أبرز الحقوق الإنسانية وأهمها بعد حق الحياة وهذا ‏يعني أن صيانة كرامة الأفراد وأعراضهم وحيثياتهم وشرفهم في المجتمع وعدم ‏الاعتداء عليهم من قبل الآخرين من الحقوق التي ركز الإسلام عليها واعتنى ‏بها فليس لأحد الحق على التعدي عليه وانتهاكه وهذا المعنى قد عرض في ‏النصوص الشريفة وبأساليب مختلفة ويمكن جمعها جميعاً تحت عنوان كرامة ‏المؤمن وأنها وكما في الرواية (( أعظم حرمة عند الله من الكعبة)) وأنه ليس ‏لأحد أن يتعدى عليها أو يسعى لهتكها.‏

ولما لم يرض الإسلام بالتعدي على الحقوق المعنوية أعتبر أن هتكها جريمة ‏يستحق فاعلها العقوبة وهو بهذا قد اختلف عن القوانين الوضعية حيث أنها ‏لا ترى انطباق عنوان الجريمة إلا على خصوص ما كان يتضمن تعدياً مادياً ‏كالضرب أو القطع أو القتل أما بالنسبة إلى التعدي على الكرامة أو ‏الشخصية والحيثية فإنها لا ترى ذلك جريمة يستحق فاعلها العقوبة أما ‏القانون الإسلامي فإنه يحكم بكون ذلك جريمة يستحق فاعلها العقوبة والجزاء. ‏ولذا وضع الإسلام منهجين لعلاج هذه المشكلة أحدهما منهج علاجي والآخر ‏وقائي.‏

ونعني بالمنهج العلاجي ما يتضمن الإشارة إلى العقاب الذي يستحقه من ‏تعدى على حقوق الآخرين المعنوية حيث أننا نجد أن هناك تشريعات في ‏الإسلام تضمنت النص على عقوبات منـتهكي الحقوق المعنوية والمتعدين على ‏كرامات الأفراد وشخصياتهم فقد ذكرت في باب الحدود مجموعة من العقوبات ‏تقام على هؤلاء فعلى سبيل المثال من اتهم شخصاً بالفساد دونما دليل على ‏ذلك فإن الإسلام يقيم عليه الحد الشرعي وكذا من اتهم شخصاً بالزنا من ‏دون أن يقيم على ذلك بينة تامة تـثبت صحة مدعاه فإنه يستحق إقامة الحد ‏الشرعي عليه وهكذا وهذا كله يجمع في الفقه الشريف تحت عنوان القذف ‏ومن الواضح أن الداعي لإقامة الحد أو العقاب على هؤلاء مرده إلى أنهم قد ‏عمدوا إلى انتهاك حرمة هذا الفرد والتعدي على حيثيته ولا ينحصر الأمر في ‏العقوبات الإسلامية للمتعدين على الحقوق المعنوية في خصوص ما كان ‏متضمناً لحد شرعي بل يشمل الأمر الموارد التي لم تـتضمن حداً معيناً إذ ‏أجاز الشارع المقدس للحاكم الشرعي أن يعين المقدار الذي يرتئيه بحسب ‏المصلحة في العقوبة على ذلك الفرد وهو ما يعبر عنه في الفقه بالتعزيز.‏

ولم تنحصر معالجة الإسلام للمسألة في خصوص العقوبات الجزائية بل ‏تتعدى إلى الأبعاد التربوية بمعنى أن الإسلام قد تضمن الإشارة إلى ما يترتب ‏على انتهاك كرامة الإنسان وعدم صونها وهو ما يمكن تسميته بالخطة الوقائية ‏وذلك من خلال تركيز أمرين عند الأفراد .‏

الأول:‏
‏ الإشارة إلى الآثار السلبية التي تنجم عن انتهاك الحقوق المعنوية للأفراد ‏بالتعدي على كرامتهم وعدم صونها واحترامها ضرورة أنه لا يخفى على أحد ما ‏لها من آثار سلبية وتبعات غير مقبولة أصلاً وهذه الآثار قد تكون تارة على ‏نفس الأفراد المنـتهكين للحق المعنوي من خلال كونها سبباً للنقص في الكمال ‏النفسي فضلاً عن أنها تهدد السعادة في عالم الآخرة وهذا ما يسمى بعملية ‏وعظ الإنسان وتخويفه من عمله الذي يقدم عليه والآثار السلبية المترتبة عليه ‏وما ينجم عن ذلك من سلبيات إذ تضمنت النصوص الإسلامية أن المغتاب ‏تعطى حسناته لمن اغتابه أو أن المتعدي على الآخرين يأخذ من حسناته ‏ويوضع في ميزان من تعدى عليه وهكذا وهذا ما أشار له الإمام زين ‏العابدين في مطلع كلمته الشريفة إذ أن سبيل نجاة المؤمن ببقاء حسناته ‏عنده طريقه إلى ذلك تركه التعدي على كرامات الأفراد وانتهاك شخصياتهم ‏وتارة أخرى تـترك التعديات على الحقوق المعنوية للآخرين أثرها على المجتمع ‏نفسه وذلك بتفكك أفراده وانقطاع علاقاتهم مع بعضهم البعض إذ أن المجتمع ‏كلما كانت علاقاتهم قائمة على الود والمحبة كان ذلك سبيلاً لزيادة الأنس بينهم ‏مما يحقق أهداف الحياة الاجتماعية بشكل أفضل.‏

الثاني:‏
‏ من خلال دعوة الإنسان إلى التفكير في دواعيه للإقدام على ما أقدم عليه ‏ولماذا أقدم على الاعتداء على شخصيات الآخرين وانتهاك كرامتهم وبعد ‏التعرف على الدوافع والدواعي يعمد إلى علاجها فعلى سبيل المثال لو أردنا أن ‏ندرس الغيـبة وهي التي وردت في كلمة الإمام لوجدنا أن هناك عدة ‏دواعي تكون سبباً لإقدام الأفراد على الوقوع في هذا المرض وبالتالي التعدي ‏على حقوق الآخرين وانتهاك كراماتهم إلا أننا لو تعمقنا كثيراً لوجدنا أن ‏السبب الأساس في قضية الغيـبة يعود لمسألة نفسية وبالتالي نحتاج إلى ‏علاج هذه المسألة واجتـثاثها من جذورها حتى يمكن للإنسان أن يـبتعد عن ‏هذا المرض ويخرج من دائرته.‏

ولما كان الإمام زين العابدين يعلم أن الموعظة وسيلة من وسائل إحياء ‏القلب فلاحظ قوله تعالى ‏‏((يا أيها الناس قد جاءتكم موعظة من ربكم وشفاء لما في الصدور وهدى ‏ورحمة للمؤمنين)) ‏ويقول أمير المؤمنين المواعظ حياة القلوب نراه يقدم إلى المؤمن موعظة ‏من خلاله دعوته إلى الاشتغال بما يكون مفيداً له في آخرته ودنياه وهذا ‏المعنى واضحا حيث أن كل واحد منا على علم ومعرفة بأن هناك قيامة وهناك ‏حساباً وهناك جزاء وفقاً لما يقدمه الإنسان من عمل في كتاب أعماله فإن ‏كانت أعماله حسنة كان ذلك سبباً للنجاة أما لو كانت أعماله غير حسنة أو ‏رجحت سيئاته على حسناته كان ذلك سبباً لاستحقاقه النار واستقراره في ‏العقوبة كما قال الله تعالى ‏‏((فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ)) ‏ومن الواضح أن الطريق للانتفاع يوم القيامة يتم بواسطة الاستفادة من عالم ‏الدنيا ذلك لأن الدنيا مزرعة الآخرة فما لم يعمل الإنسان في الدنيا لن يكون ‏ناجحاً في الآخرة وكما ورد في كلمات جملة من العرفاء أن الإنسان في عالم الدنيا ‏بمثابة التاجر فكما أن التاجر يحتاج إلى الحفاظ على رأس ماله فكذلك ‏الإنسان بحاجة إلى الحفاظ على عمره وعدم إفنائه فيما لا ينبغي وهذا ما يشير ‏إليه قوله تعالى ‏‏((إن الإنسان لفي خسر إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وتواصوا بالحق ‏وتواصوا بالصبر)) ‏لكن هذا كله لا يعني أن يتحول الإنسان إلى شخص بعيد عن الانتفاع بالدنيا ‏بمعنى أن الاستعداد للآخرة لا ينسي الإنسان نصيـبه من الدنيا بل للإنسان ‏أن ينـتفع بما هو حلال منها وقد أشير لذلك في قوله تعالى ‏‏(( ولا تنسى نصيبك من الدنيا)) ‏كما أن جميع الذموم التي وردت في ذم الدنيا ناظرة إلى ما إذا صارت أكبر هم ‏الإنسان بحيث شغلته عن ربه وأنسته إياه.